在今日“全球化”大氣候環境之下，中西文化交流是一種不可避免的趨勢；如何捨短取長、互補不足，冀望建立一種“全球化”的文化體系，使人類能夠生活在一個自由平等、安定繁榮、和諧康樂的大同社會裡。
環視世界文化體系，主要分為東方文化與西方文化。東方文化體系，以中華文化為核心；西方文化體系，初期以希臘、羅馬文化為中心，後來以法國、德國，再伸展至英國為重鎮。十六世紀初，歐洲各國拓展海外殖民地，於是英、法、德、荷、葡等國家，在今日的南北美洲、澳洲、非洲、東南亞等地，都有殖民地，於是西方文化擴散到世界各地。第二次世界大戰之後，美國崛起，以其“自由主義”(Liberalism)和“實用主義”(Pragmatism)拓展“美國文化”，而近年所掦言的“全球一體化”(Globalization)更影響全世界了。
回顧歷史，中華文化曾經對西方文化有過重大的影響，特別是在十八世紀時期歐洲的「啟蒙運動」(Enlightenment)，改變了他們的舊傳說和信仰，也促成了科學上的發現。
早期西方文化，建築在希臘的哲學、羅馬的法律和基督教的道德觀念上。歐洲中世紀時代，各國文化、教育、政治、經濟，全由教士所操縱。他們以“神道”來解釋一切事理。早期的偉大哲學家蘇格拉底(Socrates)提出“人”道，和稍後的傑出科學家笛卡兒(Descartes )提出“物”理，都受到教士的猛烈抨擊，指為邪教，結果忍辱而死。但到了18世紀，耶穌會士來華傳教之後，揭開了中西文化交流的新紀元；他們把儒家學說、中國文化傳至歐洲，啟發了時人的思想，提出“天賦人權”與“自然主義”的理論，由是演變成為歐洲的“啟蒙運動”。
原來在明朝萬曆年間，意大利人耶穌會士利瑪竇 (M.Ricci) 來華傳教；他把《論語》、《大學》、《中庸》翻譯，傳至歐洲，廣泛地引起歐洲學者研究中國文化的興趣，而法國大文豪藍遜 (G..Lanson) 盛讚孔子學說，以其所說的 “仁”，不受宗教主義所把持，也不受形而上之學理論所支配，完全由每一個人的內心而獲得，即道德善心源於人的 “仁心”。他的言論，影響很大，而中國的儒家經典，如《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》、《孝經》等，紛紛被譯為歐洲多國文字。不久，法國、英國、德國、意大利、荷蘭等國紛紛先後成立《東方學院》，研究中華文化。當時的歐洲著名學者，像萊布尼茲(Leibniz)、法蘭克(Franke)、孟德斯鳩(Montesquieu)、盧梭(Rousseau)、福祿特爾(Voltaire)等，都受儒家學說的影響，提出以「人」為主的自由思想與道德主義，漸漸擺脫 “神權主義”。同時，擺脫 “神權主義”，也是擺脫神權思想的束縛，提出“理性主義”(Rationalism)和“自然主義”(Naturalism)。從“理性主義”產生了人權､人道的主張，從“自然主義”產生了物理的追求，而中國早期傳入歐洲的各種科技，如火藥、風車、造橋、織絲、指南針、印刷術、渾天儀等，在追求“物”理之下，不斷發明，數世紀之內，西方物質文明凌轢世界。
西方國家曾受中華文化的影響，而中國也曾受西方文化的熏陶。文化交流，互為影響是自然的事。西方學術傳入中國，始於明代萬曆年間。利瑪竇把中華文化傳入歐洲，同時，也把西方的天文、曆法、數學知識傳入中國，隨後來華的耶穌會士，如艾儒略(Julion Alenio )、南懷仁(Ferdimand Verbiest)、湯若望(Johann Adam Schall Von Bell)等，同樣輸入西洋科學，而中國學者也開始接受和研究西洋科學了。
西洋科學講求實驗、例證，與中國傳統的心性之學不同，引起了國人對“實用主義”(Pragmatism)的興趣和研究學問的科學化(Scientifc)。從清初學者如顧炎武、王夫之、黃宗羲等人，提出“經世致用”，樸學家主張“實事求是”、 “無徵不信”，看來亦不能抹煞受到西洋科學輸入的影響。
清末民初時期，國勢積弱，國人產生了一種崇外的心態，認為中國不僅要政治改革，還要文化改革。一九一九年“五四運動”以後，西方學術思想湧然進入中國，例如自由主義(Liberalism)、自然主義(Naturalism)、個人主義(Individualism)、浪漫主義(Romanticism)、印象主義(Impressionism)、直覺主義(Intuitionism)、唯美主義(Aestheticism)和存在主義(Existentialism)等，一時成為流行的話題。「新文學運動」主要是推倒傳統的古典文學，揚言新文學要滲入西方的文藝思想、技巧、風格，才有新的生命和新的氣息。不少作者，在作品裡加插一些外來語，詞句刻意歐化，援引西方資料，作為“學問淵博”、“思想開通”的表徵，一時翻譯的作品書刊，風起雲湧。
至於孫中山先生的三民主義，大家都知道是融合了西方的民主自由思想；而馬列主義，也在這時候傳入中國。一九四九年，中華人民共和國成立，建國方案，初期以馬列主義為指引，繼以毛澤東思想為最高原則；“文化大革命”以後，實行改革開放政策，不免亦是受到西方文化的感染了。
從上文所述，我們知道，中華文化曾經影響西方文化，而西方文化也影響中華文化。今日在“全球化”的大氣候之下，中西文化交流是一種自然的趨勢。綜觀今日世界，科技進步，除了一些落後的國家外，物質文明達到前所未有的高度水準，使人醉心、縱情於追求物慾；自由主義，變成自我為主；存在主義，化成人與人之間的鬥爭、仇恨；人們顯得輕禮教、蔑道德、肆暴戾，戰亂無止，生活在誠惶誠恐之中。究其原因，就是人們為“物慾”所蔽，漸漸變成“物”的奴隸，為了爭“物”而失掉人的本性。中華文化，以儒家思想為主流，儒家思想，以“人”為本，以“仁”為主，能拯救人於“物慾”大海之中，使之誕登彼岸，過著道德、理性的生活。世界著名漢學家顧思雅(H.G. Creel)盛稱中國孔子的學說，目的是為人類謀幸福(Struggle for Human Happiness)。
當今之世，科技發達，帶來高度的物質文明，提高人類的生活水準，但人不僅要“生存”(to exist)，更要“生活”(to live)。 “生活”必須包括物質與精神兩方面，即除了得到溫飽以外，還需要精神方面的滿足，否則就像行屍走肉，沒有靈魂的軀殼，生活變成沒有意義。今天，我們活在所謂“全球化”下的世界裡，大家爭取經濟效益，忽略道德操守，忘掉人性良知；一些強權大國，竟以“人道”為藉口，侵略弱小國家，造成宗教衝突，種族仇恨，恐怖事件頻頻發生，令人痛心疾首！中華傳統文化著重道德培養，教人蹈仁行義，對己以忠，待人以恕，修身守道，自強不息，正可拯救當今世人溺於物慾的習性。
如今隨著中國的國勢日漸強大，“中國熱”差不多席捲寰宇，許多國家都開設中文科與中華文化研究，以切合時代需要，而孔學儒道，更日趨熾熱，非洲小國也設有孔教學院。審視目前世界形勢，正是推動中華傳統文化的良好機遇，提高人類的精神文明，配合現代先進的科技，建設和平康樂的地球村！
中國在世界各地廣設孔子學院﹐推廣中華傳統文化﹐在國外引起重大反響。
美國高中會考( SAT )﹐已將中文科列入﹐中文學校修業成績可列入大學學分﹐碩士生外語要求也將中文列入選項。許多美國家庭已從小開始訓練子女學習中文﹐聘請華人保姆，甚至在幼稚園已學普通話。美國開設中文課程的高中和大學正急速增加﹐目前中文教師供不應求。
新加坡李光耀多年來一直提倡儒家文化和華語運動﹐華文列為國家語文之一 (另為英文、馬來文)。
馬來西亞政府也開始要求使用正規的華語與華文。
但是目前兩岸四地的媒體、娛樂界都發生大量使用錯別字或誤用成語﹐以及標新立異故意製造成語之情形﹐破壞了美好的中文。例如：港、澳報刊多粵語﹐台灣媒體經常以方言﹐甚至日文夾雜使用﹐如 “一台汽車”、 “一台自行車”﹐非常 “阿沙力”( 日語爽快､乾脆之意)﹐青少年更出現不知所云的所謂 “火星文”。
台灣自台獨執政後﹐更加積極進行 “去中國化”作為﹐全盤否定中國歷史與中華文化﹐聲稱中華文化是台灣文化的一部分( 台灣文化還包括日本､荷蘭與西班牙文化)。因此大陸更應積極發揚正統的傳統中華文化﹐讓台獨分子體認到﹐台獨式的文化﹐離開台灣即無施展餘地。
另方面﹐應廣收台灣學生到大陸學習﹐接受中華文化熏陶與教育。但需輔導他們在大陸就業( 台獨政府不承認大陸學歷)﹐讓年輕一代了解、認同中國歷史與中華文化﹐體認到他們的前途在大陸。
而大陸拍攝的電視劇﹐在海外有大量觀眾﹐但歷史劇的謬誤﹐甚至為了戲劇效果故意曲解事實之處甚多﹐對身在海外的下一代﹐以及對中華歷史與文化原已認識不多的華人華僑有極大負面的影響。
在世界上﹐應立即遏阻南韓竊奪中華文化申請世界文化遺產。南韓已在聯合國成功申請端午節為南韓文化遺產﹐現又稱中醫為韓醫﹐更妄稱漢字為韓國發明。中國政府應積極採取行動﹐將漢字、書法、中秋節、農曆春節、黃曆、中醫、針灸等申請為世界文化遺產。
傳統的中國人著重道德精神文明，而西方較重視物質文明與個人主義。我們相信不能沒有傳統的現代化，因此中國人不能丟棄講信修睦、禮義廉恥、修身齊家治國平天下等等的傳統思維文化。傳統文化是國家生存的根本力量，是輭實力亦是無價之寶。期盼兩岸在共同歷史文化淵源中，和平發展走向統一。
參考資料：
1. 何沛雄，“孔子學說與世界文化”，《孔學五論》，香港孔教學院，1995年
2. 費孝通，“中華文化在新世紀面臨的挑戰”，《中華文化與二十一世紀》上卷，中國社會科學出版社，2000年
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4. 李宗桂，“文化全球化與當代中國文化建設”，《南開學報》2002年第5期
5. 湯恩佳，《弘揚孔子儒家思想的現代意義》，《中華傳統文化與新世紀》西安三秦出版社2004年
6. 王銳生，《社會轉型､文化轉型與文化自覺》，《文化自覺與社會發展》(二十一世紀中華文化世界論壇論文集)，商務印書館，2005年
7. 吳元邁，“文化自覺與文化發展”，《文化自覺與社會發展》，商務印書館，2005年
8. David Niaison，Confucianism in Action，Stanford University Press，1959.
9. William Mc Naughton，The Confucian Vision，University of Mechigan，1974.
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