在今日 “ 全球化 ” 大氣候環境之下，中西文化交流是一種不可避免的趨勢；如何捨短取長、互補不足，冀望建立一種 “ 全球化 ” 的文化體系，使人類能夠生活在一個自由平等、安定繁榮、和諧康樂的大同社會裡。
環視 世界文化體系，主要分為東方文化與西方文化。東方文化體系，以中華文化為核心；西方文化體系，初期以希臘、羅馬文化為中心，後來以法國、德國，再伸展至英國為重鎮。十六世紀初，歐洲各國拓展海外殖民地，於是英、法、德、荷、葡等國家，在今日的南北美洲、澳洲、非洲、東南亞等地，都有殖民地，於是西方文化擴散到世界各地。第二次世界大戰之後，美國崛起，以其 “ 自由主義 ” (Liberalism) 和 “ 實用主義 ” (Pragmatism) 拓展 “ 美國文化 ” ，而近年所?言的 “ 全球一體化 ” (Globalization) 更影響全世界了。
回顧歷史，中華文化曾經對西方文化有過重大的影響，特別是在十八世紀時期歐洲的「啟蒙運動」 (Enlightenment) ，改變了他們的舊傳說和信仰，也促成了科學上的發現。
早期西方文化，建築在希臘的哲學、羅馬的法律和基督教的道德觀念上。歐洲中世紀時代，各國文化、教育、政治、經濟，全由教士所操縱。他們以 “ 神道 ” 來解釋一切事理。早期的偉大哲學家蘇格拉底 (Socrates) 提出 “ 人 ” 道，和稍後的傑出科學家笛卡兒 (Descartes ) 提出 “ 物 ” 理，都受到教士的猛烈抨擊，指為邪教，結果忍辱而死。但到了 18 世紀，耶穌會士來華傳教之後，揭開了中西文化交流的新紀元；他們把儒家學說、中國文化傳至歐洲，啟發了時人的思想，提出 “ 天賦人權 ” 與 “ 自然主義 ” 的理論，由是演變成為歐洲的 “ 啟蒙運動 ” 。
原來在明朝萬曆年間，意大利人耶穌會士利瑪竇 ( M.Ricci) 來華傳教；他把《論語》、《大學》、《中庸》翻譯，傳至歐洲，廣泛地引起歐洲學者研究中國文化的興趣，而法國大文豪藍遜 (G..Lanson) 盛讚孔子學說，以其所說的 “ 仁 ” ，不受宗教主義所把持，也不受形而上之學理論所支配，完全由每一個人的內心而獲得，即道德善心源於人的 “ 仁心 ” 。他的言論，影響很大，而中國的儒家經典，如《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》、《孝經》等，紛紛被譯為歐洲多國文字。不久，法國、英國、德國、意大利、荷蘭等國紛紛先後成立《東方學院》，研究中華文化。當時的歐洲著名學者，像萊布尼茲 (Leibniz ) 、 法蘭克 (Franke ) 、 孟德斯鳩 (Montesquieu ) 、 盧梭 (Rousseau ) 、 福祿特爾 (Voltaire) 等，都受儒家學說的影響，提出以「人」為主的自由思想與道德主義，漸漸擺脫 “ 神權主義 ” 。同時，擺脫 “ 神權主義 ” ，也是擺脫神權思想的束縛，提出 “ 理性主義 ” (Rationalism) 和 “ 自然主義 ” (Naturalism) 。從 “ 理性主義 ” 產生了人權､人道的主張，從 “ 自然主義 ” 產生了物理的追求，而中國早期傳入歐洲的各種科技，如火藥、風車、造橋、織絲、指南針、印刷術、渾天儀等，在追求 “ 物 ” 理之下，不斷發明，數世紀之內，西方物質文明凌轢世界。
西方國家曾受中華文化的影響，而中國也曾受西方文化的熏陶。文化交流，互為影響是自然的事。西方學術傳入中國，始於明代萬曆年間。利瑪竇把中華文化傳入歐洲，同時，也把西方的天文、曆法、數學知識傳入中國，隨後來華的耶穌會士，如艾儒略 ( Julion Alenio ) 、 南懷仁 (Ferdimand Verbiest ) 、 湯若望 (Johann Adam Schall Von Bell) 等，同樣輸入西洋科學，而中國學者也開始接受和研究西洋科學了。
西洋科學講求實驗、例證，與中國傳統的心性之學不同，引起了國人對 “ 實用主義 ” (Pragmatism) 的興趣和研究學問的科學化 (Scientifc) 。從清初學者如顧炎武、王夫之、黃宗羲等人，提出 “ 經世致用 ” ，樸學家主張 “ 實事求是 ” 、 “ 無徵不信 ” ，看來亦不能抹煞受到西洋科學輸入的影響。
清末 民初時期，國勢積弱，國人產生了一種崇外的心態，認為中國不僅要政治改革，還要文化改革。一九一九年 “ 五四運動 ” 以後，西方學術思想湧然進入中國，例如自由主義 (Liberalism ) 、 自然主義 (Naturalism ) 、 個人主義 (Individualism ) 、 浪漫主義 (Romanticism ) 、 印象主義 (Impressionism ) 、 直覺主義 (Intuitionism ) 、 唯美主義 (Aestheticism) 和存在主義 (Existentialism) 等，一時成為流行的話題。「新文學運動」主要是推倒傳統的古典文學，揚言新文學要滲入西方的文藝思想、技巧、風格，才有新的生命和新的氣息。不少作者，在作品裡加插一些外來語，詞句刻意歐化，援引西方資料，作為 “ 學問淵博 ” 、 “ 思想開通 ” 的表徵，一時翻譯的作品書刊，風起雲湧。
至於 孫中山 先生的三民主義，大家都知道是融合了西方的民主自由思想；而馬列主義，也在這時候傳入中國。一九四九年，中華人民共和國成立，建國方案，初期以馬列主義為指引，繼以毛澤東思想為最高原則； “ 文化大革命 ” 以後，實行改革開放政策，不免亦是受到西方文化的感染了。
從上文所述，我們知道，中華文化曾經影響西方文化，而西方文化也影響中華文化。今日在 “ 全球化 ” 的大氣候之下，中西文化交流是一種自然的趨勢。綜觀今日世界，科技進步，除了一些落後的國家外，物質文明達到前所未有的高度水準，使人醉心、縱情於追求物慾；自由主義，變成自我為主；存在主義，化成人與人之間的鬥爭、仇恨；人們顯得輕禮教、蔑道德、肆暴戾，戰亂無止，生活在誠惶誠恐之中。究其原因，就是人們為 “ 物慾 ” 所蔽，漸漸變成 “ 物 ” 的奴隸，為了爭 “ 物 ” 而失掉人的本性。中華文化，以儒家思想為主流，儒家思想，以 “ 人 ” 為本，以 “ 仁 ” 為主，能拯救人於 “ 物慾 ” 大海之中，使之誕登彼岸，過著道德、理性的生活。世界著名漢學家顧思雅 (H.G. Creel) 盛稱中國孔子的學說，目的是為人類謀幸福 (Struggle for Human Happiness) 。
當今之世，科技發達，帶來高度的物質文明，提高人類的生活水準，但人不僅要 “ 生存 ” (to exist) ，更要 “ 生活 ” (to live) 。 “ 生活 ” 必須包括物質與精神兩方面，即除了得到溫飽以外，還需要精神方面的滿足，否則就像行屍走肉，沒有靈魂的軀殼，生活變成沒有意義。今天，我們活在所謂 “ 全球化 ” 下的世界裡，大家爭取經濟效益，忽略道德操守，忘掉人性良知；一些強權大國，竟以 “ 人道 ” 為藉口，侵略弱小國家，造成宗教衝突，種族仇恨，恐怖事件頻頻發生，令人痛心疾首！中華傳統文化著重道德培養，教人蹈仁行義，對己以忠，待人以恕，修身守道，自強不息，正可拯救當今世人溺於物慾的習性。
如今隨著中國的國勢日漸強大， “ 中國熱 ” 差不多席捲寰宇，許多國家都開設中文科與中華文化研究，以切合時代需要，而孔學儒道，更日趨熾熱，非洲小國也設有孔教學院。審視目前世界形勢，正是推動中華傳統文化的良好機遇，提高人類的精神文明，配合現代先進的科技，建設和平康樂的地球村！
中國在世界各地廣設孔子學院﹐推廣中華傳統文化﹐在國外引起重大反響。
美國高中會考 ( SAT ) ﹐已將中文科列入﹐中文學校修業成績可列入大學學分﹐碩士生外語要求也將中文列入選項。許多美國家庭已從小開始訓練子女學習中文﹐聘請華人保姆，甚至在幼稚園已學普通話。美國開設中文課程的高中和大學正急速增加﹐目前中文教師供不應求。
新加坡李光耀多年來一直提倡儒家文化和華語運動﹐華文列為國家語文之一 ( 另為英文、馬來文 ) 。
馬來西亞政府也開始要求使用正規的華語與華文。
但是目前兩岸四地的媒體、娛樂界都發生大量使用錯別字或誤用成語﹐以及標新立異故意製造成語之情形﹐破壞了美好的中文。例如：港、澳報刊多粵語﹐台灣媒體經常以方言﹐甚至日文夾雜使用﹐如 “ 一台汽車 ” 、 “ 一台自行車 ” ﹐非常 “ 阿沙力 ” ( 日語爽快､乾脆之意 ) ﹐青少年更出現不知所云的所謂 “ 火星文 ” 。
台灣自台獨執政後﹐更加積極進行 “ 去中國化 ” 作為﹐全盤否定中國歷史與中華文化﹐聲稱中華文化是台灣文化的一部分 ( 台灣文化還包括日本､荷蘭與西班牙文化 ) 。因此大陸更應積極發揚正統的傳統中華文化﹐讓台獨分子體認到﹐台獨式的文化﹐離開台灣即無施展餘地。
另方面﹐應廣收台灣學生到大陸學習﹐接受中華文化熏陶與教育。但需輔導他們在大陸就業 ( 台獨政府不承認大陸學歷 ) ﹐讓年輕一代了解、認同中國歷史與中華文化﹐體認到他們的前途在大陸。
而大陸拍攝的電視劇﹐在海外有大量觀眾﹐但歷史劇的謬誤﹐甚至為了戲劇效果故意曲解事實之處甚多﹐對身在海外的下一代﹐以及對中華歷史與文化原已認識不多的華人華僑有極大負面的影響。
在世界上﹐應立即遏阻南韓竊奪中華文化申請世界文化遺產。南韓已在聯合國成功申請端午節為南韓文化遺產﹐現又稱中醫為韓醫﹐更妄稱漢字為韓國發明。中國政府應積極採取行動﹐將漢字、書法、中秋節、農曆春節、黃曆、中醫、針灸等申請為世界文化遺產。
傳統的中國人著重道德精神文明，而西方較重視物質文明與個人主義。我們相信不能沒有傳統的現代化， 因此中國人不能丟棄講信修睦、禮義廉恥、修身齊家治國平天下等等的傳統思維文化。傳統文化是國家生存的根本力量，是?實力亦是無價之寶。期盼兩岸在共同歷史文化淵源中，和平發展走向統一。
參考資料 :
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